С приходом Великого Поста богослужебный Устав предлагает верующим людям большое разнообразие особенных молитв и чинопоследований, помогающих настроиться на покаянный лад и достойно пройти постное поприще. Все эти произведения церковного гимнотворчества, молитвословия и особые богослужебные последования в основном древнего происхождения и с давних пор укоренены в богослужебной практике.
Однако есть среди них богослужение, которое является довольно поздним по происхождению и не находит отражения в Уставе. Это богослужение называется Пассией — от латинского слова passio, что в переводе на русский язык означает «страдание», а на славянский язык переводится как «страсть».
Пассия входит в сокровищницу молитвенного наследия вместе с Каноном Андрея Критского, Последованием Страстей Христовых и Марииным стоянием. Эти четыре минорные службы относятся к величию и радости Пасхи, как ключ к замку. Пасха была бы намного беднее, если бы не было этих печальных и проникновенных служб, открывающих человеку глубину Любви Бога к Своему творению.
За пост Пассия совершается четыре раза, по количеству евангелий, как правило, во второе, третье, четвертое и пятое воскресенье Великого Поста вечером и соединяется с Великой вечерней.
Как следует из названия, Пассия повествует нам о Страстях Христовых – евангельских событиях от предательства Иуды до смерти и погребения Спасителя.
История возникновения
Страсти Христовы потрясают воображение человека. Поэтому в раннем средневековье христиане пытались осмыслить эти события не только в богословских текстах и иконописи, но и привлекая язык драмы.
Богослужение Пассии впервые появилось в Западной Церкви. Католики в дни Страстной седмицы устраивали в церквях настоящее театрализованное действо, мистерию Страстей, когда священники (иногда одетые в соответствующие костюмы) читали по ролям реплики из Евангелий. Чтение перемежалось музыкой и пением. Некоторые западные композиторы, например, И.С. Бах, сочиняли музыку для Пассий («Страсти по Матфею», «Страсти по Иоанну»). Все это храмовое действие было величественным и впечатляющим.
В начале XVII века православные Украины и Белоруссии подвергались серьезным угрозам со стороны западного христианства. Давление на Православие было не только политическим и экономическим, но и культурным. Один из выдающихся православных деятелей той эпохи, святитель Петр Могила, заметил, что католичество привлекает простых православных эффектностью и зрелищностью своих обрядов, и пассионы Страстной седмицы, проходившие в костелах, производили сильнейшее впечатление на православных христиан. Такое, что многие любители внешнего благочестия принимали унию. В качестве противовеса и альтернативы митрополит Петр создал православную версию западного пассиона, которая и прижилась на Украине, а позже была перенесена и в Белоруссию святителем Георгием Конисским.
Впервые устав Пассии был зафиксирован в издании Цветной Триоди 1702 года, отпечатанной в Киево-Печерской лавре. Этот устав описывал чин совершения Пассии в некоторых монастырях и соборных храмах.
В то время служили Пассию на малых повечериях на вечернем богослужении по пятницам. Чин несколько отличался от современного – он был очень простой. Позже эти богослужения были перенесены на воскресный вечер, и уже ближе к двадцатому веку к евангельским чтениям Пассии был присоединен акафист Страстям Христовым.
Широкое распространение Пассии в приходских храмах приходится уже на послевоенное время. И на сегодняшний день она распространена уже почти повсеместно.
Мнение о том, что Пассия является католическим богослужением, перенесенным на почву русского Православия, является несколько неверным. В чинопоследовании этой службы нет ни одного католического песнопения или текста, противоречащего православной догматике. Все песнопения взяты из Постной Триоди, из богослужения Великой Пятницы. Текст акафиста Страстям Господним был составлен в середине XIX в. архиепископом Иннокентием Херсонским (Борисовым).
Немаловажное отличие православной Пассии также и в том, что католические молитвенные практики традиционно отличались яркой эмоциональностью и образным представлением. Католическая Пассия, затрагивая главным образом область чувств, вызывает у человека переживание сопричастности именно историческому моменту. Однако подобные душевные состояния не могут быть подлинно духовными, поскольку напоминают больше ощущения зрителя в партере театра. Он может глубоко и искренне сопереживать талантливо поставленному представлению, но при этом оставаться черствым к собственному духовному положению, не воспринимать призыв к покаянию, как направленный лично к нему.
Богослужение Пассии, которое совершается в наших храмах, наполнено глубочайшим догматическим и духовно-нравственным содержанием.
Духовный смысл Пассии в православном богослужении
Смыслом Пассии является сопереживание со Христом последних дней Его земной жизни и, в особенности, Его Крестной Смерти. Однако в православном понимании сопричастность страданиям Христа выражается, прежде всего, словами апостола Павла о необходимости распинать плоть «со страстьми и похотьми» (Гал. 5, 24). Слова и смысл молитвы, а отнюдь не эмоциональное переживание причастности историческому моменту, имеют главное и первостепенное значение в этом богослужении для православного христианина. Пассия, указывая на образ Христовых Страданий и Смерти, как метрономом заставляет выверить нас свое духовное состояние. Принимаем ли мы на себя добровольный крест самоотречения и следования за Христом? Способны ли мы, как и Христос, также безропотно и смиренно переносить обиды и оскорбления от наших ближних и дальних? Можем ли мы так же, как и Христос, искренне молиться за наших обидчиков? Хватает ли у нас сил добровольно распинать свои страсти, желания плоти и греховные помыслы, уподобляясь Христу, добровольно принявшему Распятие и смерть за нас? Если это так, тогда мы воистину становимся причастниками Крестной Жертвы Спасителя, потому что праведная добродетельная жизнь сама по себе есть большой подвиг, она всегда связана с отсечением своей воли, борьбой со страстями и уподоблением Христу. Если же мы не стремимся к праведности, тем самым мы отрекаемся от Христа. И наши грехи становятся подобны тем язвам, которые наносили Христу Его мучители и убийцы.
У Бога времени нет. Он вечно рождается, Он вечно приносит Себя Отцу в жертву любви. Проекция этой прекрасной жертвы в наш мир, изуродованный злобой, проявляется как вечно (по земным меркам) длящееся Распятие. В этом Распятии продолжает принимать участие современное человечество. В пречистые руки Христа сегодня вбиваются гвозди пороков, которые распространены в современном мире. Мы сами можем быть причиной той крови, которую источают раны Христа. Об этом именно и говорится в акафисте Страстям Господним: «Вем, воистинну вем со пророком, почто червлены ризы Твоя: аз, Господи, аз грехами моими уязвих Тя», то есть «Знаю, Господи, знаю, почему красны Твои ризы, это я своими грехами изъязвил Тебя». Мы оказываемся в этом мире совсем не посторонними зрителями, а участниками этой драмы и этого торжества любви.
Таким образом, в центре внимания Пассии выступает душа человека, уподобляющаяся Христу либо отвергающая Его. Через это верующие призываются к покаянию в своих прегрешениях и внимательному и строгому рассмотрению своих отношений с Богом.
Пассия очень органично встраивается в саму логику Великого поста, цель которого является созерцание Крестной жертвы и Христова Воскресения. Она помогает понять мысль о том, что прийти к Воскресению можно только через смерть и крест. И наоборот: смерть и крест, которых не избежит ни один из нас – это признак неизбежного Воскресения.
Ну, и наконец, Пассии – это не просто красивое богослужение, но и подтверждение тому, что Церковь является живым организмом, который развивается и полон творческих сил.
